El nexo de alma y cuerpo (I)

El segundo epígrafe del Capítulo XV (El hombre como unidad sustancial) se titula El nexo de alma y cuerpo. Corresponde a lo que he llamado “antropología sintética” de Fundamentos de filosofía (FF). La unidad sustancial del hombre es tratada en este Cap. XV según su constitución y según el tiempo. La unidad constitucional del hombre es doble. Por un lado cabe considerar la unidad de la vida humana, esto es, de su alma (de ello se ocupó el epígrafe primero, titulado La unidad esencial del alma humana, ya examinado aquí). Por otro lado, cabe referirse a la unidad de la sustancia humana. Esta es la cuestión ahora.

  • Un texto paralelo, con notables coincidencias y diferencias con este, se encuentra en Léxico filosófico, art. «Inmortalidad del alma humana», pp. 358-368. Naturalmente, otro lugar de referencia ineludible es el libro póstumo La inmortalidad del alma humana.
  • Es posible que la exposición de FF sea tributaria de la de M. Barbado, Introducción a la psicología experimental, c. IV, citado por AMP. Barbado fue profesor de AMP y AMP le tenía en gran estima.

Esquema de El nexo de alma y cuerpo

 1.[Parte crítica] Negaciones de la unidad sustancial del hombre
  1. Negaciones de la unidad sustancial del ser humano: teorías de la unidad accidental alma-cuerpo; son teorías dualistas, según p. 397.
    1. Declara que, fuera de la tradición aristotélica, ninguna teoría explica bien la unidad alma-cuerpo. (Esta afirmación se repite cuando comienza la parte constructiva de este epígrafe).
    2. Primer tipo de teorías accidentalistas: explican la unidad por el nexo de un cierto influjo entre ellas. (El segundo tipo niega el influjo alma-cuerpo y sólo admite correspondencia)
      1. Platón
        1. El alma y el cuerpo = artífice-instrumento, marino-nave
        2. El hombre es su alma (remite a los textos de Souilhé, que AMP alaba en la exposición de Léxico)
      2. Descartes
        1. Exposición
          1. A partir del cogito define al hombre como: «una sustancia cuya esencia o naturaleza completa no es más que pensar, y que para existir no necesita de ningún lugar, ni depende de ninguna cosa material», Discurso del método, IV.
          2. El hombre es identificado a su alma, que es pensamiento.
          3. El cuerpo es la extensión que más inmediatamente actúa sobre el alma.
          4. El cuerpo se une al alma por la glándula pineal, cfr. L’homme (1633); Les passions de l’âme (1649), I, art. 31 (AT XI, 351-352). (Hay un error en la nota 20 en todas las ediciones de Fundamentos).
        2. Crítica
          1. Admite recíproca influencia alma-cuerpo, pero no explica cómo es posible.
          2. Al separar tajantemente extensión-pensamiento, dificulta la explicación. Es el problema de la «comunicación de las sustancias» entre los cartesianos.
    3. Segundo tipo: la unidad es una cierta «correspondencia» entre las operaciones de cuerpo y alma, pero sin influjo real.
      1. Primera posición:
        1. Tesis:
          1. Sostiene que alma y cuerpo con dos sustancias
          2. No admite acción mutua (frente a Descartes)
        2. Partidarios: ocasionalismo (Malebranche) y armonía preestablecida (Leibniz)
        3. Coincidencias y diferencias entre los partidarios
          1. En ambos:
            1. Niegan influjo mutuo alma-cuerpo
            2. Dios interviene para explicar las correspondencias
          2. Diferencias
            1. Para Malebranche: Dios produce en una parte lo que corresponde a la otra de manera ocasional.
            2. Para Leibniz: la correspondencia está preestablecida por Dios.
      2. Segunda posición:
        1. Tesis: alma y cuerpo son sólo fenómenos sin soporte sustancial
        2. Partidarios: «paralelismo psicofísico»
          1. Nota al pie: sólo el que admite la mutua irreductibilidad de los fenómenos materiales y anímicos. No se refiere a quienes considera ambos como manifestaciones de algo fundamental y neutro.
          2. Los fenomenistas psicológicos
          3. D. Hartley
  2. Monismo psicológico (no hay diferencia esencial entre cuerpo y alma, entre lo físico y lo psíquico).
    1. Tipos (tomado de M. Barbado):
      1. Monismo espiritualista (Berkeley)
      2. Monismo materialista (Gassendi, Hobbes)
      3. Monismo trascendente
        1. Alma y cuerpo, manifestaciones de Dios (Spinoza)
        2. Alma y cuerpo, manifestaciones de una sustancia neutra (B. Russell)
      4. Monismo fenomenista (Hume)
    2. Observación: el fenomenismo es dualista o monista.
      1. Remite al epígrafe anterior del libro, pp. 392-394.
      2. La materia prima del cuerpo se renueva incesantemente (por asimilación y desasimilación), pero no es una serie de fenómenos. Su renovación es sólo numérica, no específica.
  3. Crítica de las doctrinas no fenomenistas
    1. Dualismo accidentalista:
      1. Deja sin explicar que el hombre se capte a sí mismo como un ente unitario. La experiencia testimonia que captamos nuestro cuerpo como constitutivo de nuestra entidad.
      2. Para todas estas teorías el hombre es su alma.
      3. La dificultad deriva de concebir alma y cuerpo como sustancias perfectas y totales.
      4. A veces influye en esta perspectiva el interés por preservar la inmortalidad del alma.
    2.  Monismo
      1. Preserva la unidad del hombre, pero al precio de eliminar la distinción alma-cuerpo.
      2. Coincide con el dualismo en no admitir más sustancias que las completas y perfectas.
2. [Parte constructiva] El hilemorfismo en el hombre
  1. Precisiones sobre el hilemorfismo en general
    1. Principios:
      1. Todo ente móvil consta de materia prima y forma sustancial: cada una es un ser incompleto, un principio entitativo.
      2. La sustancia material completa resulta de la unión de materia prima y forma sustancial.
      3. Materia y forma no existen aisladamente.
    2. Dificultades de la imaginación
      1. El contacto entre dos cosas lo es de dos sustancias.
      2. Aclaración: el caso de la figura de un cuerpo, forma de una materia.
    3. La unión de materia y forma
      1. No se unen por contacto
      2. Tampoco se unen como los fragmentos de un continuo
      3. No se unen como lo determinado y lo determinante: es una determinación más profunda, es una configuración esencial.
  2. El hilemorfismo en el hombre
    1. La sustancia hombre consta de las sustancias incompletas alma y materia prima (no “cuerpo”).
    2. Alma y materia se unen con unión esencial: componen una misma esencia o naturaleza.
    3. La unión del alma con la materia
      1. El alma, más que unirse al cuerpo, lo estructura, lo informa para que sea apto para la automoción (remite al cap. XII).
      2. El alma no se une al cuerpo como algo constituido independientemente de ella.
  3. La sustancialidad del alma humana (supuesta la inmortalidad)
    1. Aclaraciones
      1. La inmortalidad del alma humana no es la inmortalidad del hombre.
      2. El alma humana “se tiene a sí misma” por la autocognición, lo cual es posible por su inmaterialidad.
    2. El problema de la sustancialidad del alma humana: ¿cómo es posible que el alma humana sea sustancia incompleta del hombre y sustancia completa?
      1. Problema
        1. No hay problema de la unión alma-cuerpo (en el hilemorfismo), sino sólo si se admite que el alma humana es inmortal (es decir, puede existir sin cuerpo)
        2. En caso de pugna entre unidad del hombre-inmortalidad, optar por la inmortalidad.
      2. Solución
        1. Términos de la solución: distinguir entre sustancia específicamente completa (ratione speciei) y substancia subsistencialmente completa (ratione subsistentiae).
          1. Específicamente completa = esencia completa
          2. Subsistencialmente completa = puede existir en sí.
        2. Argumento
          1. Se supone la inmortalidad
          2. El alma humana puede subsistir separada, y no tiene que subsistir separada: es separable, no separada.
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